There once was a great Siddha, a Sufi master. He lived in Delhi, and he was a being of incredible power. Many people revered him. He was like a fountain of grace, and whenever people came to him, they would receive this great gift of grace. Thousands of people used to visit him and have his darshan. His name was Nizamuddin.

One day a very poor farmer—dusty, dirty, tired from travelling for hours and hours along the road—entered the courtyard of Nizamuddin's Ashram. He shuffled up to Nizamuddin's chair, fell at his feet, and with great despair, he said, “O Master, O Master. I have three beautiful and virtuous daughters, but look at me. I'm just a poor farmer, and you know that nobody will marry a daughter without a dowry. O Master, everyone says, 'Great is the heart of Nizamuddin and perfect are his blessings.' Please, please help me.”

Nizamuddin sat quietly and looked at the farmer with great compassion. Very kindly he said, “Stay with me for three days. And whatever people bring to me, whatever people offer me, it’s yours.”

So with great anticipation, the farmer woke up very early the next morning, took his place in the courtyard, and waited. Nizamuddin came out of his house at the usual time and sat on his chair. The farmer waited, and waited, and waited. But no one came, not one single person, all day long. Not one person. Nothing. Not one little tiny banana. And the second day, exactly the same: nobody came. No offerings, no money, no food, absolutely nothing. And the third day, the same as well: nothing. Absolutely nothing.

The farmer couldn’t stand it any longer. He’d had enough. He felt it was impossible to get dowry for his daughters. He was crushed. He felt lost. And also he was feeling very hungry. He came up to Nizamuddin and he said, “O Lord, Lord please grant me your leave. Let me go home. I’m poor. I’m dirt poor, but at least at home we eat.”

Nizamuddin smiled at him. He said, “Look, I’d love to give you some money, but this… this is all I have, what you see in front of you—my clothes, my shoes. Here, take my shoes. Sell them in the marketplace. There you will at least get something to eat.”

Nizamuddin slipped his feet out of his tattered sandals and pushed them toward the farmer with his toe. The farmer looked at them dubiously and then picked them up.He left the Ashram, taking the shoes with him, but he didn’t get very far. He was tired, he was weak, he was feeling faint from hunger, and so he sat down underneath a tree to rest.

Not long after, he saw something shimmering, something glimmering, coming out of the heat haze. It was a caravan—nine camels loaded with trunks. And on the first camel there was a man dressed in beautiful silk robes and a great turban with gems. All of a sudden, the man prompted the camel to gallop, and they ran right past the tree where the farmer was resting. And just as suddenly, they stopped. The man turned and looked straight at the farmer. And then to the farmer’s astonishment, he rode up to his tree and dismounted. With a beautiful, soft, polite voice he said, “Excuse me, sir, but by any chance do you know the saint Nizamuddin?”

“Ah… yes, yes… Well, of course. I… I just left his Ashram.”

“Ah,” the gentleman nodded. He said, “I was riding my camel, and I smelled the fragrance of my Guru’s presence. And I started galloping toward it, but as I passed the tree, the fragrance got fainter. And then I realized it was coming from….”

And then he saw the shoes: his Guru’s tattered sandals. His eyes filled with tears and with barely a whisper, he said, “Oh, are they his?”

“Well, yes. Well, he gave them to me. He said I could sell them. He said, ‘Take them to the marketplace.’ Sell them for whatever I could get.”

“Sell them? Sell? Take my caravan: nine camels loaded with silks from China, oils from Arabia, spices, four trunks of gold. Take them all!”

“All? You said ‘all’? Oh no, sir. No, impossible. I couldn’t do that. No, no, no. Did you say nine camels? No, no. I couldn’t possibly take them. No.”

“Please, take everything.”

And so it was done. The rider took the Guru’s sandals. The Guru’s sandals—the wish-fulfilling tree, holding all the Guru’s grace, all the Guru’s knowledge, holding all the secrets of the universe, all the secrets of life. He felt them throbbing, pulsating with the breath of God.

This man was Amir Khusro, a great poet, a great musician, a diplomat. Having retired from a life of service with the king, he was riding to his Guru’s home to spend the rest of his years serving his Guru. All his worldly wealth was on those camels. But he didn’t watch them go. No. He didn’t even notice they were gone.

Holding his Guru’s sandals, he sat down underneath the tree, and with trembling hands, he placed them on top of his head. Closing his eyes, he sank into samadhi, deep meditation beyond time, beyond thought. He sat there one day, two days, three full days, experiencing the unity of all things. At last he opened his eyes and there before him were the trees, the streets. And in the distance was the city. But he—he had changed. He saw God dancing in every moment, in every object. He saw God everywhere. He was ecstatic. He was feeling one with everything.

Slowly, he stood up and began to walk to his Guru’s Ashram.

Nizamuddin was sitting in the courtyard in his usual place. He saw Khusro enter the courtyard, still carrying the shoes very carefully on his head. As he got closer, Nizamuddin smiled. Pointing at the shoes, he asked, “Where did you get those?”

“I bought them from a farmer.”

“And how much did they cost you?”

“Nine camels loaded with cloth, spices, jewels, and gold.”

Nizamuddin shook his head. “Khusro, oh, Khusro, you got them dirt cheap.”

Había una vez una gran Siddha, un maestro sufí. Vivía en Delhi y era un ser que poseía un poder increíble. Mucha gente lo reverenciaba. Él era como una fuente de gracia, y cuando o dondequiera que la gente llegaba ante él, recibía el gran regalo de su gracia. Miles de personas solían ir a visitarlo y a tener su darshan. Su nombre era Nizámuddin.

Un día, un granjero muy pobre –sucio, polvoriento, cansado de viajar durante horas y horas por el camino-- entró al patio del áshram de Nizámuddin, y nervioso, sorteó el paso hasta la silla de Nizámuddin, cayó a sus pies, y con gran desesperación le dijo: “Oh, Maestro, Maestro. Tengo tres hijas hermosas y virtuosas, pero mírame. Solo soy un pobre granjero, y tú sabes que nadie puede casar a una hija sin dote. Oh, Maestro, todos dicen: grande es el corazón de Nizámuddin y perfectas son sus bendiciones. Por favor, por favor, ayúdame”.

Sentado en silencio, Nizámuddin miró al granjero con gran compasión. Y muy bondadosamente le dijo: “Quédate conmigo durante tres días. Y cualquier cosa que la gente me traiga, cualquier cosa que la gente me ofrezca, es tuya”.

Así que, con gran expectación, el granjero se despertó muy temprano a la mañana siguiente, tomó su lugar en el patio y esperó. Nizamuddin salió de su casa a la hora de costumbre y se sentó en su silla. Entonces el granjero esperó y esperó y esperó. Pero no llegó nadie, ni una sola persona, en todo el día. Ni una persona. Nada. Ni un pequeño plátano. Y el segundo día, fue exactamente lo mismo: no llegó nadie. Ni ofrendas, ni dinero, ni comida; absolutamente nada. Y el tercer día, fue idéntico: nada. Absolutamente nada.

El granjero tuvo suficiente. No pudo soportarlo más. Sintió que era imposible conseguir la dote para sus hijas. Estaba descorazonado. Se sentía perdido. Y además estaba sintiendo mucha hambre. Se acercó a Nizámuddin y le dijo: “Oh, Señor, Señor, por favor, dame tu venia para partir. Deja que me vaya a casa. Soy pobre. Muy pobre, pero en casa al menos comemos”.

Nizámuddin le sonrió y dijo: “Mira, me encantaría darte algún dinero, pero esto… esto es todo lo que tengo, lo que ves frente a ti: mi ropa, mis zapatos. Anda, toma mis zapatos. Véndelos en el mercado. Allí conseguirás por lo menos algo para comer”.

Nizámuddin deslizó los pies fuera de sus sandalias deshilachadas y las empujó hacia el granjero con el dedo del pie. El granjero, todo el rato, las veía receloso. Tomando los zapatos, el granjero abandonó el áshram, pero no llegó muy lejos. Estaba cansado, débil, se desmayaba de hambre, así que se sentó debajo de un árbol a descansar.

No mucho después, vio algo fulgurante, algo resplandeciente, que salía del halo de calor. Era una caravana, nueve camellos cargados con cofres. Y en el primer camello iba un hombre vestido con hermosas ropas de seda y un gran turbante con joyas incrustadas. Y de repente, el hombre comenzó a galopar en el camello, justo hasta pasar el árbol. E igual de repentino, se detuvo. Se volvió y miró directamente al granjero. Y entonces, para asombro del granjero, cabalgó hacia el árbol y desmontó. Con una voz hermosa, suave y gentil le dijo:

--Disculpe, señor, pero ¿por alguna casualidad conoce usted al santo Nizámuddin?

--Ah… Ah… sí, sí… Bueno, desde luego. Yo… acabo justo de dejar su áshram.

--Ah --asintió el caballero--. Cabalgaba en mi camello y olí la fragancia de la presencia de mi Guru. Y comencé a galopar hacia ella, pero al pasar más allá del árbol la fragancia disminuyó. Así que me di cuenta que venía de… --Y entonces vio los zapatos: las sandalias deshilachadas de su Guru. Sus ojos se humedecieron y apenas con un susurro le dijo:

--Oh, ¿estas son las de él?

--Bueno, sí. Bueno, él me las dio. Me dijo que podía venderlas. Me dijo, “Llévalas al mercado.” Para venderlas por lo que me pudieran dar.

--¿Venderlas? ¿Venderlas? Tome mi caravana: nueve camellos cargados con sedas de China, aceites de Arabia, especias, cuatro cofres de oro. ¡Llévese todo!

--¿Todo? Dijo… dijo usted ‘todo’? Oh no, señor. No. No, imposible. No podría hacer eso. No, no, no. ¿Dijo usted nueve camellos? No, no. Yo no podría tomarlos. No.

--Por favor, tómelo todo.

Y así se hizo. El jinete tomó las sandalias del Guru. Las sandalias del Guru, que son el árbol que cumple los deseos, que contienen toda la gracia del Guru, todo el conocimiento del Guru, que contienen todos los secretos del universo, todos los secretos de la vida. Las sintió palpitando, pulsando con el aliento de Dios.

Él era Amir Khusro, un gran poeta, un gran músico, un diplomático. Habiéndose retirado de una vida al servicio del Rey, montaba hacia la casa de su Guru para pasar el resto de su vida cerca de él. Toda su riqueza mundana estaba en esos camellos. Pero no los vio irse. No. Ni siquiera notó que se habían ido.

Sosteniendo las sandalias de su Guru, se sentó bajo el árbol, y con manos temblorosas, las colocó sobre su cabeza. Cerrando los ojos, se sumergió en samadhi, una meditación profunda más allá del tiempo, más allá del pensamiento. Se sentó allí un día, dos días, tres días completos, experimentando la unidad de todas las cosas. Por fin abrió los ojos y frente a él estaban los árboles, las calles. A la distancia se hallaba la ciudad. Pero él… él había cambiado. Vio a Dios danzando en cada instante, en cada objeto. Vio a Dios en todas partes. Estaba en éxtasis. Se sentía uno con todo.

Lentamente se levantó y comenzó a caminar hacia el áshram de su Guru.

Nizámuddin estaba sentado en el patio en su lugar habitual, y vio a Khusro entrar al patio, llevando todavía los zapatos muy cuidadosamente sobre su cabeza. Al acercarse más, Nizámuddin sonrió. Señalando los zapatos, dijo:

--¿Dónde los conseguiste?

--Se los compré a un granjero.

--¿Y cuánto te costaron?

--Nueve camellos cargados de telas, especias, joyas y oro.

Nizámuddin movió la cabeza:
--Khusro, oh, Khusro, qué baratos te salieron.

Il y avait une fois un grand Siddha, un maître Sufi. Il habitait Delhi et c’était un être qui avait un pouvoir incroyable. Beaucoup de gens le vénéraient. Il était comme une fontaine de grâce et tous ceux qui l’approchaient recevaient cet immense cadeau de la grâce. Les gens venaient par milliers pour lui rendre visite et avoir son darshan. Il s’appelait Nizamuddin.

Un jour, un paysan très pauvre, couvert de poussière, sale et épuisé par des heures et des heures de route, pénétra dans la cour de l’Ashram de Nizamuddin. Il s’approcha du siège de Nizamuddin, se laissa tomber à ses pieds et dit d’un ton désespéré : « Ô maître, Ô maître, j’ai trois filles très belles et vertueuses, mais regardez-moi. Je ne suis qu’un paysan très pauvre. Et vous savez que personne n’épousera une fille sans dot. Ô maître, tout le monde le dit : immense est le cœur de Nizamuddin et parfaites sont ses bénédictions. S’il vous plaît, s’il vous plaît, aidez-moi. »

Nizamuddin resta tranquillement assis et regarda le paysan avec beaucoup de compassion. Il dit avec grande bonté : « Reste avec moi trois jours. Tout ce que les gens apporteront, tout ce qu’ils m’offriront, sera à toi. »

Ainsi, plein d’espoir, le lendemain matin, le paysan se réveilla très tôt, prit place dans la cour et attendit. Nizamuddin sortit de sa maison à l’heure habituelle et s’assit sur son siège. Le paysan attendit, et attendit, et attendit. Mais personne ne vint. Pas une seule personne de toute la journée. Personne. Rien. Pas même une toute petite banane. Et le deuxième jour, exactement pareil, personne ne vint. Pas d’offrandes, pas d’argent, pas de nourriture, absolument rien. Et le troisième jour, encore la même chose, rien. Absolument rien.

Le fermier ne pouvait pas supporter ça plus longtemps. Il en avait assez. Il sentait qu’il n’aurait jamais de dot pour ses filles. Il était effondré. Il se sentait perdu. Et il avait aussi très faim. Il s’approcha de Nizamuddin et dit « Ô seigneur, Seigneur s’il vous plaît, laissez-moi partir. Laissez-moi rentrer chez moi. Je suis pauvre. Je suis misérable, mais au moins chez moi on mange. »

Nizamuddin le regarda en souriant. Il dit : « Regarde, j’aimerais te donner un peu d’argent, mais voilà… voilà tout ce que j’ai, ce que tu vois devant toi : mes vêtements et mes chaussures. Tiens, prends mes chaussures. Vends-les au marché. Là, tu obtiendras au moins de quoi manger. »

Nizamuddin glissa les pieds hors de ses sandales en lambeaux et les poussa vers le fermier du bout de son orteil. Le paysan les regarda l’air perplexe, puis il les prit. Il quitta l’ashram, emportant les chaussures, mais il n’alla pas très loin. Il était fatigué, il n’avait plus de forces et la faim le faisait défaillir, alors il s’assit sous un arbre pour se reposer.

Peu après, il aperçut un reflet ondoyant, un miroitement, qui émergeait de la brume de chaleur. C’était une caravane, neuf chameaux chargés de coffres. Et sur le premier chameau, il y avait un homme tout vêtu de soie et portant un grand turban orné de pierres précieuses. Tout à coup, l’homme lança le chameau au galop et ils passèrent devant l’arbre sous lequel le paysan se reposait. Et tout aussi soudainement, ils stoppèrent. L’homme se tourna vers le paysan et le regarda. Et alors, à la stupéfaction du paysan, il s’avança jusqu’à l’arbre et mit pied à terre. D’une belle voix, douce et polie, il dit : « Excusez-moi, monsieur, mais est-ce que par hasard vous connaîtriez le saint Nizamuddin ? »

« Ah… oui, oui… oui, bien sûr. Je… Je viens de quitter son Ashram. »

« Ah ! » dit l’homme en hochant la tête. Et il ajouta : « J’étais sur mon chameau quand j’ai senti le parfum de la présence de mon Guru. Je suis parti au galop dans sa direction, mais dès que j’ai eu dépassé cet arbre, le parfum a commencé à s’affaiblir. Et j’ai réalisé qu’il venait de… »

Alors, il vit les chaussures. Les sandales en loques de son Guru. Les yeux pleins de larmes, il dit dans un murmure : « Oh ! Est-ce que ce sont les siennes ? »

« Eh bien, oui. Oui, il me les a données. Il a dit que je pourrais les vendre. Il a dit : « Emporte-les au marché ». « Vend les pour le prix qu’on voudra bien t’en donner. »

« Les vendre ? Vendre ? Prenez ma caravane : neuf chameaux chargés de soies venant de Chine, d’huiles d’Arabie, d’épices et de quatre coffres remplis d’or. Prenez tout. »

« Tout ? Vous avez dit « tout ? » Oh, non monsieur. Non, impossible. Je ne peux pas faire ça. Non, non, non. Vous avez bien dit neuf chameaux ? Non, non. Ce n’est pas possible. Je ne peux pas les prendre. Non. »

« S’il vous plaît, prenez tout. »

Et c’est ce qui se passa. Le cavalier prit les sandales du Guru. Les sandales du Guru — l’arbre à souhaits, contenant toute la grâce du Guru, toute la connaissance du Guru, tous les secrets de l’univers, tous les secrets de la vie — il les sentait palpiter au rythme de la respiration de Dieu.

Cet homme était Amir Khusro, un grand poète, un grand musicien, un diplomate. Après toute une vie au service du roi, il s’était retiré et se dirigeait vers la maison de son Guru pour passer le reste de ses années au service de son Guru. Toute sa fortune était sur ces chameaux. Mais il ne les regarda même pas s’éloigner. Non. Il ne remarqua même pas qu’ils étaient partis.

Tenant les sandales de son Guru, il s’assit sous l’arbre. Et, les mains tremblantes, il les mit sur sa tête. Il ferma les yeux et tomba en samadhi, en méditation profonde, au-delà du temps, au-delà des pensées. Il resta assis là un jour entier… deux jours, trois jours entiers… à faire l’expérience de l’unité de toutes choses. A la fin, il ouvrit les yeux et là, devant lui, il y avait les arbres, les chemins. Et, au loin, il y avait la ville, mais lui, il avait changé. Il voyait Dieu danser dans chaque instant, dans chaque objet. Il voyait Dieu partout. Il était rempli d’extase. Il se sentait un avec toute chose.

Lentement, il se leva et se mit en marche vers l’Ashram de son Guru.

Nizamuddin était assis dans la cour, à sa place habituelle. Il vit Khusro arriver, portant toujours précautionneusement les chaussures sur la tête. Quand il s’approcha, Nizamuddin sourit. Et désignant les chaussures, il demanda : « Où les as-tu trouvées ? »

« Je les ai achetées à un paysan. »

« Et combien t’ont-elles coûté ? »

« Neuf chameaux chargés d’étoffes, d’épices, de pierres précieuses et d’or. »

Nizamuddin hocha la tête. « Khusro, oh, Khusro, tu les as eues pour rien. »

Es war einmal ein grosser Siddha, ein Sufimeister. Er lebte in Delhi und war ein Wesen von unglaublicher Kraft. Viele Leute verehrten ihn. Er war wie eine Quelle der Gnade, und immer wenn Menschen zu ihm kamen, erhielten sie dieses große Geschenk der Gnade. Tausende kamen zu ihm, statteten ihm ihren Besuch ab und erlebten seinen Darshan. Sein Name war Nizamuddin.

Eines Tages betrat ein sehr armer Bauer — staubig, dreckig, müde von der stundenlangen, beschwerlichen Reise auf der Straße — den Innenhof von Nizamuddins Ashram, und nervös schaffte er es irgendwie zum Stuhl von Nizamuddin, fiel ihm zu Füßen und sagte in großer Verzweiflung: „Oh Meister, Meister. Ich habe drei wunderschöne, tugendhafte Töchter, aber schau mich an. Ich bin nur ein armer Bauer. Und du weißt, dass niemand eine Tochter ohne Mitgift heiraten wird. Oh Meister, alle sagen, dass das Herz von Nizamuddin groß ist, und dass seine Segnungen vollkommen sind. Bitte, bitte, hilf mir.”

Nizamuddin saß still da und sah den Bauern mit großem Mitgefühl an. Dann sagte er sehr freundlich: „Bleibe drei Tage bei mir. Und was auch immer die Leute mir bringen, was auch immer sie mir offerieren,das soll alles dir gehören.”

Aufgeregt und erwartungsvoll wachte der Bauer am nächsten Morgen sehr früh auf, setzte sich in den Innenhof und wartete. Nizamuddin kam zur gewohnten Stunde aus dem Haus und setzte sich auf seinen Stuhl. Der Bauer wartete und wartete und wartete. Aber niemand kam. Nicht eine einzige Person den ganzen Tag lang. Nicht eine Person. Nichts. Nicht einmal eine kleine Banane. Und am zweiten Tag geschah dasselbe, niemand kam. Keine Gaben, kein Geld, kein Essen, absolut nichts. Und am dritten Tag genau das gleiche: nichts. Rein gar nichts.

Dem Bauern reichte es. Er hielt es nicht mehr aus. Er dachte, es wäre unmöglich, eine Mitgift für seine Töchter zu bekommen. Er war am Boden zerstört. Er fühlte sich total verloren. Und außerdem hatte er großen Hunger. Er näherte sich Nizamuddin und sagte: „O Herr, Herr, bitte lasst mich gehen. Lasst mich nach Hause gehen. Ich bin arm. Ich bin bettelarm, aber zu Hause kann ich immerhin etwas essen.“

Nizamuddin lächelte ihn an. Er sagte: „Schau, ich würde dir sehr gerne Geld geben, aber... das ist alles, was ich habe, das, was du vor dir siehst — meine Kleider, meine Schuhe. Hier, nimm meine Schuhe. Verkaufe sie auf dem Markt. Dort wirst du immerhin etwas zu essen bekommen.”

Nizamuddin zog seine Füße aus den zerschlissenen Sandalen und schob sie mit seinem Zeh dem Bauern hin. Der Bauer schaute sie zweifelnd an. Mit den Sandalen im Gepäck verließ der Bauer den Ashram, aber er kam nicht weit. Er war müde, er war schwach und beinahe ohnmächtig vor Hunger, und so setzte er sich unter einen Baum, um sich auszuruhen.

Kurze Zeit später sah er etwas leuchten, etwas glänzen, das aus dem Flimmern der Hitze kam. Es war eine Karawane, neun Kamele, mit Kisten beladen. Und auf dem ersten Kamel saß ein Mann in wunderbaren Seidengewändern und mit einem großen Turban, in dem Edelsteine steckten. Auf einmal trieb der Mann sein Kamel zum Galopp an und ritt direkt am Baum vorbei. Und genauso plötzlich hielt er an. Er drehte sich um und schaute den Bauern direkt an. Und dann, zur großen Überraschung des Bauern, ritt er zu seinem Baum und stieg ab. Mit einer wunderbaren, weichen und höflichen Stimme sagte er: „Verzeihen Sie, mein Herr, aber kennen Sie zufällig den Heiligen Nizamuddin?”

„Ah… ah… ja, ja… Also, natürlich. Ich… Ich habe soeben seinen Ashram verlassen.”

„Ah”, nickte der edle Herr. Er sagte: „Ich ritt auf meinem Kamel und roch den Duft der Gegenwart meines Gurus. Und so begann ich dem Duft nachzureiten, aber als ich am Baum vorbeiritt, wurde der Duft schwächer. Und dann wurde mir klar, dass er von...”

Und dann erblickte er die Schuhe. Die zerschlissenen Schuhe seines Gurus. Seine Augen füllten sich mit Tränen und fast flüsternd sagte er: „Oh, sind das seine?”

„Äh, ja. Also, er gab sie mir. Er sagte, ich dürfe sie verkaufen. Er sagte: `Bring sie zum Markt. Verkaufe sie zu welchem Preis auch immer.´”

„Sie verkaufen? Verkaufen? Nimm meine Karawane: neun Kamele, beladen mit Seiden aus China, Ölen aus Arabien, Gewürzen, vier Kisten voll Gold. Nimm alles!”

„Alles? Ihr... ihr meint ‘alles’? Oh nein, Herr. Nein. Nein, unmöglich. Ich könnte das nicht tun. Nein, nein, nein. Sagtet ihr neun Kamele? Nein, nein. Ich kann sie unmöglich annehmen. Nein.”

„Bitte, nimm alles.”

Und so geschah es. Der Reiter übernahm die Sandalen des Gurus. Die Sandalen des Gurus — der wunscherfüllende Baum, der die ganze Gnade des Gurus enthält, all die Weisheit des Gurus, alle Geheimnisse des Universums, alle Geheimnisse des Lebens. Er fühlte, wie der Atem Gottes in ihnen vibrierte und pulsierte.

Der Reiter war Amir Khusro, ein großer Dichter, ein großer Musiker, ein Diplomat. Nachdem er sein ganzes Leben lang dem König gedient hatte, ritt er nun zum Hause seines Gurus, um die restlichen Jahre in der Nähe seines Gurus zu verbringen. Sein ganzer weltlicher Besitz befand sich auf diesen Kamelen. Aber er schaute ihnen nicht nach, während sie verschwanden. Nein. Er bemerkte nicht einmal, dass sie fort waren.

Die Sandalen seines Gurus in der Hand haltend setzte er sich unter den Baum. Und mit zitternden Händen legte er sie auf seinen Kopf. Er schloss die Augen und versank in Samadhi, in tiefe Meditation jenseits von Zeit und Gedanken. Einen Tag saß er dort — zwei Tage, drei volle Tage – und erlebte die Einheit aller Dinge. Schließlich öffnete er die Augen, und vor ihm, da lagen die Bäume und die Strassen. Und in der Ferne lag die Stadt. Aber er…er hatte sich verwandelt. Er sah, wie Gott in jedem Augenblick, in jedem Ding tanzte. Er sah Gott überall. Er war ekstatisch. Er fühlte sich eins mit allem.

Langsam erhob er sich und begab sich zum Ashram seines Gurus.

Nizamuddin saß im Innenhof an seinem gewohnten Platz, und er sah Khusro, wie er den Innenhof betrat und immer noch sorgfältig die Schuhe auf dem Kopf trug. Als er näher kam, lächelte Nizamuddin. Er zeigte auf die Schuhe: „Wo hast du die denn her?”

„Ich habe sie von einem Bauern gekauft.”

„Und was hast du dafür bezahlt?”

„Neun Kamele, beladen mit Kleidern, Gewürzen, Juwelen und Gold.”

Nizamuddin schüttelte seinen Kopf. „Khusro, oh Khusro, die hast du verdammt billig bekommen!”

Era uma vez um grande Siddha, um mestre sufi. Vivia em Délhi e era um ser de imenso poder. Muitas pessoas o reverenciavam. Ele era como uma fonte de graça, e sempre que as pessoas iam a ele, recebiam o grande presente da graça. Milhares de pessoas costumavam visitá-lo para ter seu darshan. Seu nome era Nizamuddin.

Certo dia, um lavrador muito pobre, empoeirado, sujo e cansado de viajar horas e horas pela estrada entrou no pátio do ashram de Nizamuddin. Nervoso, abriu caminho até a cadeira do Guru, caiu a seus pés e, em grande desespero, disse:

— Ó Mestre, Mestre, tenho três filhas lindas e virtuosas, mas olhe para mim: sou apenas um pobre lavrador, e o senhor sabe que ninguém se casaria com uma filha sem dote. Ó Mestre, todos dizem: “Grande é o coração de Nizamuddin, e perfeitas são suas bênçãos”. Por favor, por favor, me ajude.

Nizamuddin permaneceu quieto, olhando o lavrador com grande compaixão. Então, muito gentilmente, disse:

— Fique comigo três dias. O que quer que as pessoas me tragam, qualquer coisa que me ofereçam, será seu.

Então, cheio de expectativa, o lavrador acordou muito cedo na manhã seguinte, sentou-se no pátio e esperou. Nizamuddin saiu de casa no horário habitual e se sentou em sua cadeira. E o lavrador esperou, e esperou... e esperou. Mas ninguém apareceu, nem ao menos uma pessoa, o dia inteiro. Nem uma. Nada. Nem uma minúscula bananinha... No segundo dia, exatamente a mesma coisa: não veio ninguém. Nenhuma oferenda, nenhum dinheiro, nenhuma comida, absolutamente nada. E no terceiro dia, exatamente a mesma coisa: absolutamente nada.

O lavrador chegou ao limite. Não podia mais suportar. Achou que era impossível conseguir dote para as filhas. Estava arrasado. Sentia-se perdido. E, ainda por cima, estava com muita fome. Aproximou-se de Nizamuddin e disse: — Ó Senhor, Senhor, por favor, permita que eu vá embora. Deixe-me ir para casa. Sou pobre, muito pobre, mas pelo menos em casa nós comemos.

Nizamuddin sorriu para ele e disse: — Olhe, eu adoraria lhe dar algum dinheiro, mas isso... isto é tudo o que eu tenho, isto que você está vendo aqui: minhas roupas, meus sapatos. Tome, pegue meus sapatos. Venda-os no mercado. Você vai conseguir algo pelo menos para comer.

Nizamuddin tirou as sandálias desgastadas dos pés e as empurrou na direção do lavrador com o dedão. Enquanto isso, o lavrador permaneceu olhando, hesitante. Então, pegando-as, deixou o ashram. Mas não foi muito longe. Estava cansado, fraco e sentindo que ia desfalecer de fome. Sentou-se debaixo de uma árvore para descansar.

Pouco depois, viu algo brilhante, reluzente, surgindo no meio do vapor que emanava da areia quente. Era uma caravana: nove camelos carregados de baús. No primeiro, havia um homem com belas roupas de seda e um turbante magnífico incrustado de pedras preciosas. De repente, o homem começou a galopar, até que ultrapassou a árvore. E, também de repente, parou. Virou-se e olhou direto para o lavrador. Para seu espanto, veio direto até ele e desmontou do camelo. Com uma voz bela, suave e educada, disse:

— Com licença, senhor, por acaso o senhor conhece o santo Nizamuddin?

— Ah, ah, sim, sim. Bem, com certeza... Acabo de sair de seu ashram.

— Ah! — anuiu o cavalheiro. E contou: — Eu vinha em meu camelo e senti a fragrância da presença de meu Guru. Comecei a galopar na direção dela, mas, ao ultrapassar esta árvore, o perfume ficou mais fraco. Então eu percebi que ela vinha de...

E então ele viu: as sandálias desgastadas de seu Guru. Com os olhos umedecidos, quase que sussurrando, disse:

— Ah, são dele?

— Bem, sim. Ele me deu. Disse que eu poderia vendê-las. Disse: “Leve-as ao mercado e venda-as por quanto puder”.

— Vendê-las? Vender? Fique com a minha caravana: nove camelos carregados de sedas da China, óleos da Arábia, especiarias, quatro baús de ouro. Fique com tudo!

— Tudo? O senhor... O senhor disse ‘tudo’? Ah, não, senhor. Não. Não, é impossível. Eu não posso fazer isso. Não, não, não. O senhor disse nove camelos? Não, não. Não posso aceitar. Não.

— Por favor, fique com tudo.

E assim foi feito. O cavaleiro pegou as sandálias do Guru. As sandálias do Guru, a árvore outorgadora dos desejos, contendo toda a graça do Guru, todo o conhecimento do Guru, contendo todos os segredos do universo, todos os segredos da vida. Ele as sentiu vibrando, pulsando com a respiração de Deus.

Ele era Amir Khusro, um grande poeta, grande músico, um diplomata. Tendo se aposentado de uma vida a serviço do rei, estava a caminho da morada de seu Guru para passar o resto da vida perto dele. Toda sua riqueza material estava naqueles camelos. Mas ele não olhou quando eles foram embora. Não. Nem mesmo notou que foram.

Segurando as sandálias de seu Guru, sentou-se debaixo da árvore e, com as mãos trêmulas, colocou-as no topo da cabeça. Fechando os olhos, mergulhou em samadhi, a meditação profunda, além do tempo, além do pensamento. Ficou ali um dia, dois dias, três dias inteiros, experimentando a unidade de todas as coisas. Finalmente, abriu os olhos, e, diante dele, estavam as árvores, as ruas. À distancia, a cidade. Mas ele... Ele tinha se transformado. Ele via Deus dançando em cada instante, em cada objeto. Via Deus em toda parte. Estava em êxtase. Sentia-se uno com tudo.

Lentamente, levantou-se e começou a caminhar para o ashram de seu Guru.

Nizamuddin estava sentado no pátio, no lugar de costume, e viu Khusro entrando, ainda trazendo, com extremo cuidado, as sandálias na cabeça. Quando ele chegou perto, Nizamuddin sorriu. Apontou para as sandálias:

— Onde você as conseguiu?

— Comprei de um lavrador.

— Quanto custaram?

— Nove camelos carregados de tecidos, especiarias, joias e ouro.

Nizamuddin balançou a cabeça: — Khusro, ah, Khusro, você pagou muito barato.

C'era una volta un grande siddha, un maestro Sufi. Viveva a Delhi, ed era un essere con un incredibile potere. Molte persone lo veneravano, era come una sorgente di grazia perché ogni volta che le persone si recavano da lui, ricevevano sempre il suo grande dono di grazia. Migliaia di persone andavano a fargli visita e avevano il suo darshan. Il suo nome era Nizamuddin.

Un giorno, un contadino poverissimo coperto di polvere, sporco, stanco per aver viaggiato per ore e ore sulla strada, entrò nel cortile dell'ashram di Nizamuddin e nervosamente si trascinò fino alla poltrona di Nizamuddin, cadde ai suoi piedi e pieno di disperazione disse: “Oh maestro, maestro, ho tre bellissime figlie virtuose, ma guardami, sono solo un povero contadino e tu sai bene che nessuno sposerebbe una ragazza senza dote. O Maestro, tutti dicono che grande è il cuore di Nizamuddin e perfette sono le sue benedizioni. Per favore, per favore, per favore aiutami.”

Nizamuddin restò seduto quietamente, guardando il contadino con grande compassione e molto dolcemente disse: “Rimani con me per tre giorni, e tutto quello che le persone mi porteranno, tutto quello che mi offriranno, sarà tuo”.

Così il contadino, pieno di aspettative, si alzò molto presto la mattina seguente, prese posto nel cortile e aspettò. Nizamuddin uscì dalla sua casa alla solita ora e andò a sedere sulla sua poltrona. E il contadino aspettò.. e aspettò.. e aspettò ma nessuno venne. Neanche una persona in tutta la giornata. Nemmeno una persona, niente nemmeno una piccola banana! E il secondo giorno: esattamente lo stesso, non venne nessuno, niente fu offerto, né denaro né cibo, assolutamente nulla. E il terzo giorno identico, uguale. Niente, assolutamente niente.

Il contadino ne aveva abbastanza, non sarebbe rimasto un minuto di più, pensava che sarebbe stato impossibile avere una dote per le sue figlie. Era scoraggiato, si sentiva perso ed era anche molto affamato. Andò da Nizamuddin e disse: “Oh signore, signore per favore, lasciami andar via, fammi andare a casa. Sono povero, sono davvero povero ma almeno a casa mangiamo!”

Nizamuddin gli sorrise e disse: “Guarda, vorrei tanto darti del denaro. Ma questo...questo è tutto ciò che ho, quello che vedi di fronte a te: i miei abiti, le scarpe. Ecco, prendi le mie scarpe. Vai a venderle al mercato, ne ricaverai qualcosa, almeno per mangiare”.

Nizamuddin tolse i piedi dai suoi sandali stracciati e li spinse verso il contadino con l'alluce. Mentre il contadino li guardava perplesso. Prese le scarpe, il contadino lasciò l'ashram, ma non andò molto lontano. Era stanco, era debole, si sentiva svenire dalla fame e così si sedette sotto un albero a riposare.

Poco dopo, vide qualcosa che brillava, qualcosa che luccicava, uscendo dalla foschia dovuta al calore. Era una carovana, nove cammelli carichi di casse e sul primo cammello c'era un uomo con un meraviglioso abito di seta e con un turbante ornato di gemme. D'improvviso l'uomo spronò il cammello al galoppo, e correndo superò l'albero e altrettanto improvvisamente si fermò. Si voltò e guardò dritto verso il contadino e poi, con grande sorpresa del contadino, si diresse verso il suo alberò e scese. Con una meravigliosa voce dolce e gentile disse: ”Scusatemi signore, per caso conoscete il santo Nizamuddin?”

“Ah..ah...si,si...Beh, certamente, Io... ho appena lasciato il suo ashram”.

“Ah”, annuì il cavaliere. Disse: “Stavo sul mio cammello e ho sentito il profumo del mio Guru e ho cominciato a galoppare verso quel profumo, ma quando ho superato l'albero il profumo è diminuito allora ho capito che proveniva da...”

E allora, vide le scarpe, i sandali stracciati del suo Guru. Gli occhi si riempirono di lacrime e a malapena sussurrò :“Ah, sono i suoi?”

“Beh,sì. Beh, li ha dati a me. Mi ha detto che li potevo vendere. Ha detto: “Portali al mercato, vendili e cerca di ricavare quello che puoi”.

“Venderli? Venderli? Prendi la mia carovana, nove cammelli carichi di sete della Cina, oli dell’Arabia, spezie, quattro casse di oro, prendi tutto!“

“ Tutto? Tu...hai detto “tutto “? Oh no, signore. No no impossibile. Non posso farlo. No, no, no. Hai detto nove cammelli? No, no, no, non posso proprio prenderli. No”.

“Per favore, prendi ogni cosa”.

E così fu deciso. Il cavaliere prese i sandali del Guru. I sandali del Guru – l'albero che esaudisce i desideri, che contengono tutta la grazia del Guru, tutta la conoscenza del Guru, che racchiudono tutti i segreti dell'universo, tutti i segreti della vita. Li sentiva pulsare, vibrare del respiro di Dio.

Quest'uomo era Amir Khusro, un grande poeta, un grande musicista, un diplomatico. Essendosi congedato, dopo una vita passata al servizio del re, si stava dirigendo verso la dimora del suo Guru per passare il resto dei suoi anni vicino a Lui. Tutte le sue ricchezze terrene erano su quei cammelli, ma non le guardò andar via. No. Non si accorse nemmeno che se ne erano andate.

Tenendo i sandali del suo Guru, si sedette sotto l'albero e con le mani tremanti li pose in cima al capo. Chiuse gli occhi e sprofondò in samadhi, la profonda meditazione al di là del tempo, al di là del pensiero. Per un giorno restò seduto là, due giorni, tre giorni interi sperimentando l'unità di tutte le cose. Alla fine aprì gli occhi e di fronte a lui c'erano gli alberi, le strade. In lontananza si vedeva la città, ma lui... lui era cambiato. Vedeva Dio danzare in ogni momento, in ogni oggetto. Vedeva Dio ovunque. Era estatico. Si sentiva in unione con ogni cosa.

Lentamente si alzò e cominciò a camminare verso l'ashram del suo Guru.

Nizamuddin era seduto nel cortile, al solito posto e vide Kushsro che entrava nel cortile tenendo ancora le scarpe, con grande attenzione, sulla testa. Quando gli fu più vicino, Nizamuddin sorrise. Indicando le scarpe: “Dove le hai prese?”

“Le ho comprate da un contadino”.

“ E quanto ti sono costate?”

“ Nove cammelli carichi di tessuti, spezie, gioielli e oro”.

Nizamuddin scosse la testa, “ Khusro, oh Khusro, le hai avute proprio per poco”.